Tout se passe comme si

Nous sommes assurés de la réalité de ce qui nous entoure… Et pourtant…

Conférence donnée à Sceaux le 15 janvier 2007

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Poussière admirant la poussière Nous poursuivons obstinément Grain de cendre, un grain de lumière En fuite dans le firmament

Victor Hugo

Ne percevons-nous que des miettes de la réalité?

La réalité est la chose la plus évidente et la plus assurée pour tout le monde et à la fois la plus malaisée à définir quand on s’y emploie.

L’information en provenance de la réalité, transmise à nos sens nous en donne une représentation. C’est-à-dire que l’information que nous recevons est forcément partielle et partiale, soumise à l’erreur, l’illusion, le fantasme, l’hallucination et aux aberrations induites par une éventuelle volonté de puissance. De même parler de la réalité, c’est échanger des informations soumises aux mêmes contraintes et aux mêmes risques de déformation.

Echanger sur la réalité comme ce soir, est donc une tâche apparemment insurmontable puisque, pour ce qui me concerne, je ne sais en aucune manière comment les mots que j’emploie, qui eux aussi font partie de cette réalité, vont être reçus par vous. Je vais même plus loin, je ne suis en aucune manière assuré que ma façon de voir est juste, ce qui ne doit pas être compris simplement comme relevant de la prudence scientifique, mais bien davantage comme la reconnaissance que dans tous les cas je ne saurai être certain, que ce que je dis, ce que je perçois, correspond bien à la matérialité du réel extérieur.

Je m’explique :

Nous sommes confrontés à deux difficultés majeures, autrement dit deux apories, pour employer un terme plus technique et approprié.

– Une aporie qui tient à l’assurance pour le sujet, en l’occurrence moi-même, que ce que je perçois est bien ce qui est. Autrement dit si je m’exprime en termes d’information, que l’information apportée par la perception de l’objet externe, est fidèle à ce qu’est cet objet, et pas seulement en profondeur, ne soyons pas ambitieux, mais déjà simplement en apparence ; quant à son existence. En effet, pour le savoir il faudrait que je possède un outil indépendant qui me le garantisse. Or, justement ça ne peut pas être le cas, puisque l’appareil qui me dit que le réel est bien le réel, se trouve justement dans mon cerveau, là où l’information apportée par mes sens arrive. Ma seule impression de vérité, provient de la conjonction de tous mes sens et d’éventuels témoignages concordants, soumis à la même règle dubitative. Du réel je ne peux avoir aucune certitude absolue. Cette aporie, je l’appellerai « aporie de l’information ». Je ne saurai être juge et parti. Ce qui est logique. Mais continuons ce même raisonnement. Il porte également sur la fiabilité de la logique, puisque pareillement pour la déterminer, je n’ai que mon cerveau. Autrement dit le raisonnement que je tiens n’offre lui-même aucune garantie de véracité même s’il utilise pour étayage une logique que je suppose partagée.

Cette aporie fondamentale qui porte sur l’appréhension du réel ne peut bien sûr pas être résolue et je dois m’en tenir là à la formulation d’un postulat : « il y a bien correspondance entre ce que je vois et ce qui est. Mes sens sont fiables » et ceci en supposant que je sois sain d’esprit, ce qui pour les mêmes raisons solipsistes ne peut être non plus garanti. Donc nous avons là un fondamental indépassable qui ne peut relever de la science mais seulement, il faut bien le reconnaître, du « tout se passe comme si », du « admettons que », autrement dit de la croyance et de la foi. Si j’étends mon raisonnement je peux affirmer que comme le chercheur qui a l’œil vissé sur l’oculaire de son microscope ne peut être certain de la réalité intrinsèque, ni de la valeur des raisonnements qu’il emploie, il faut en conclure que toute la science et par delà toute notre culture est basée sur un défaut d’espèce et ne vaut que par la foi dans laquelle on la tient. La certitude du chercheur est une croyance. C’est à peu prés déjà ce que démontrait en son temps Socrate. Il n’y a de certitude que sur la base d’une croyance. Il faut bien faire avec.

– Une autre aporie, la deuxième, qui intègre la première bien évidemment, s’ajoute encore. En effet rien ne garantit que les mots que j’emploie, vous les entendiez dans le sens où je veux les exprimer. Et même, pour ce qui est de ce point, je dois tenir pour logiquement certain, que vous les entendez sûrement autrement que dans le sens que je veux établir. Cette deuxième aporie, je l’appellerai « aporie de la communication ».

Qu’est-ce qui est commun entre vous et moi ? Sans vouloir entrer dans une longue liste à la Prévert, je dirai déjà que comme moi, vous avez l’apparence d’êtres humains (perception et raisonnement soumis à la 1ère aporie), et que je suppose que vous parlez et comprenez la même langue. Ceci étant posé, pour qu’il y ait communication, il faudrait que, comme dans le cas où on met en relation deux réservoirs, vous puissiez accueillir un même contenu en vous, qu’au moins mon propos, les mots que j’emploie soient exactement entendus comme moi je les profère, qu’ils aient le même sens. Or qu’est-ce qui fait le sens des mots ? Ce n’est pas simplement leur inscription en tant que mot, dans notre cerveau.

Nous sommes habitués à transférer rapidement des informations entre nos ordinateurs. Il n’en va pas exactement de même pour ce qui est des échanges humains. Ne confondons pas. Pour un ordinateur, le mot qui apparaît sur l’écran, n’a pas de sens, ce n’est qu’un dépôt. Dans le cerveau d’un être humain, le mot n’est pas un dépôt, mais un carrefour. C’est-à-dire qu’il est relié non seulement à d’autres mots qui permettent à l’intérieur du corpus de la langue de lui donner sens, mais qu’il est relié à l’histoire de leur inscription, autrement dit à notre histoire, à notre culture en tant que sujet.

Si je prononce le mot afférent à la couleur « bleu » par exemple, il est logique de penser que ce mot n’évoquera pas pour vous la même chose que pour moi. Je peux par exemple penser à une forme de bleu caractéristique de la Provence, et vous qui venez peut-être de voir une exposition de tableaux de Yves Klein, avoir en tête, ce souvenir et cette tonalité si particulière du bleu. Si parmi vous se trouvent des esquimaux, le mot « neige » n’aura pas la même connotation que pour moi, qui ne la connaît qu’occasionnellement. Recevoir une information de la part d’autrui, c’est en réalité recevoir une stimulation. La trace mnésique d’un mot est toujours prise dans un réseau personnel d’évocation. Tout mot, bien qu’à usage pluriel est de fait, singulier.

Et pourtant je vous parle et pourtant vous m’écoutez. Et pourtant j’ai l’impression, en retour, que vous me comprenez. Je dis bien impression, c’est-à-dire que là encore je n’ai aucune certitude quant à l’exactitude de la réalité que je perçois. Et comme je ne suis sûr de rien, je fais « comme si » et tiens pour avérée une donnée improbable. La encore pour ce qui est de l’aporie de la communication, il me faut le reconnaître que fondamentalement elle repose sur la croyance, sur la foi.

Ces prémisses posés, conscient du paradoxe qui consiste à vous transmettre l’incertitude quant au réel et à la valeur du raisonnement avec justement pour instrument la valeur de ce même raisonnement, et m’en tenant qu’à cette côte mal taillée faute de mieux, je poursuivrais l’exposé en abordant, le niveau phénoménal, c’est-à-dire ce qui apparaît, que l’on tient pour tangible à partir de l’inévitable confusion entre le sensible et la réalité. Ainsi pourraient être envisagés l’illusion, la fausse perception, l’hallucination du réel et la volonté de puissance, qui fait que pathologiquement on veuille transformer le réel suivant sa volonté.

Le raisonnement relatif à ces deux apories ayant conduit à un impératif, celui de tenir pour vrai quelque chose d’indémontrable, aucun exposé ne peut se poursuivre s’il ne s’appuie pas sur les postulats suivants :

1. L’information que je reçois du monde extérieur est conforme à ma perception.

2. L’information transmise au cours d’une communication émise ou reçue notamment par le biais du langage est suffisamment fiable pour que je la tienne pour vraie.

Pour un être humain l’information reçue n’est pas simplement sensible que par les sens qui lui permettent de la recueillir, elle l’est émotionnellement. La sémantique qui accompagne l’information est donc afférente à une histoire de vie, à l’histoire de l’enregistrement d’autres informations qui permettent de donner un sens à toute nouvelle perception, à sa singularité. Et cet enregistrement ne va pas simplement concerner notre cerveau cognitif, mais également notre cerveau émotionnel. C’est ce qui explique que, par exemple, quand quelqu’un est en danger l’information ne puisse être traitée comme une autre. Elle est prioritaire pour la survie. Comme l’être humain doit mémoriser à long terme ce qui est important pour lui, il peut se faire que ce genre d’information reste bloqué en lui, parce qu’il est terrorisant. C’est ce qu’on appelle un traumatisme psychique.

Si en tant que clinicien, je dois soigner quelqu’un de traumatisé, je peux me poser la question de savoir, si ce qu’il me dit de l’incident qui lui est advenu est réel ou pas.

Quels sont les outils dont je dispose pour le savoir ?

Par ordre d’importance, je dirai que bien souvent dans la pratique l’outil principal est le moins rationnel qui soit, puisqu’il s’agit du feeling, de mon ressenti, face à cette personne souffrante. Certes, ce feeling est alimenté par toutes sortes d’informations, par exemple le récit de la personne, mais aussi sa symptomatologie, son expression et toutes sortes de signaux infraverbaux qu’elle me communique à ce moment là. Mon feeling est intérieurement soutenu par ma formation, mes connaissances livresques certes, mais aussi et bien davantage par ma pratique. C’est mon expérience clinique qui est mon principal guide intérieur. Vous constaterez sans peine que tout ceci est bien aléatoire, bien incertain et difficilement le plus souvent prouvable. Pourtant, comme pour tous les êtres humains, je dirai que c’est largement sur cet à peu prés que se fonde la communication.

La communication oscille donc entre le purement intellectuel et spéculatif et la plénitude et la chaleur de l’empathie. C’est dire, si elle est spécifique d’un moment et d’une relation.

Je conclurais en disant qu’il me parait certain que du réel nous ne percevons que des miettes, mais celles-ci, pareilles à la manne et la rosée nourricières de Dieu, peuvent être fort substantielles et nutritives. Nous savons hélas que la distribution n’est pas égalitaire du tout. Certains auront beaucoup et d’autres trop peu. Pourtant aucun, ni plusieurs réunis, ni même l’humanité entière n’aura tout. Pareil à un repas de pains et de poissons resté célèbre, les miettes multipliées du réel d’un individu alimenteront à jamais les miettes d’une autre réalité, source d’agapes pour toute une humanité.

Jacques Roques

Sceaux le 15/01/2007